Inmitten dieser anhaltenden Krise hallt ein allgemeines Gefühl aus vielen Ecken wider: “Wir vertrauen auf die Wissenschaft.” Doch diese lobenswerte Aussage verbirgt eine unbehagliche Wahrheit unter ihrer Oberfläche. In den letzten drei Jahrzehnten wurde die Avantgarde der wissenschaftlichen Innovation in einem undurchdringlichen Schleier des Geheimnisses gehüllt. Es sei denn, man ist in die verschwiegene Welt der Geheimdienste eingeweiht, bleibt das Verständnis des wahren Zustands der zeitgenössischen Wissenschaft eine schwer zu fassende Aufgabe. Daher erscheint der Glaube als einziger Ausweg – eine Notwendigkeit, geboren aus Undurchsichtigkeit – doch er qualifiziert sich kaum als die schlüssige Antwort.

Betrachten wir zum Beispiel die Enthüllungen, die auf der Webseite der Defense Advanced Research Projects Agency (DARPA) zur Verfügung stehen. Ihre Seiten geben die Existenz von Mikrochips preis, minutiös verfeinert und sorgfältig konstruiert, um der Immunantwort des Körpers zu entgehen. Weltweit eingesetzt, ermöglichen diese Chips eine Echtzeitüberwachung der Herzfrequenzen von Soldaten, ein technologisches Wunder, geboren im Schmelztiegel der ‘verborgenen Wissenschaft’. Interessanterweise hat dieselbe staatliche Einrichtung ihre Fingerabdrücke auf der Produktion des Kontaktgels, das in unseren Teststäbchen zu finden ist.

Man könnte diese Einblicke als Futter für Verschwörungsdiskurse abtun, ein Etikett, das häufig von skeptischen oder ungläubigen Beobachtern verliehen wird. “Ah, eine Verschwörungstheorie, Herr Benders!” könnten sie ausrufen. Doch diese Informationen sind nicht in irgendeiner obskuren Ecke des Internets versteckt, sie sind auf der eigenen Plattform des Unternehmens klar dargestellt. Wenn es eine Verschwörung gibt, dann ist es nicht eine von meiner eigenen Schöpfung.

Dies führt uns in das paradoxe Reich der ‘verborgenen Wissenschaft’ unter dem größeren Dach des Geierkapitalismus, einem Reich, das weitgehend nach dem Prinzip des ‘Macht macht Recht’ und ohne Kontrolle operiert. Dieses Modell ermöglicht es denen mit den notwendigen Macht- und Ressourcen, den wissenschaftlichen Fortschritt zu steuern und oft in eine Richtung zu lenken, die ihre eigene Position stärkt und ihren Einfluss verstärkt.

Die Potenz des wissenschaftlichen Wissens wird zu einer Währung und wie jede andere Währung ist ihre Verteilung selten egalitär. Sie ist konzentriert in den Händen von wenigen Auserwählten, die sie zu ihrem Vorteil nutzen können, während die Mehrheit kaum mehr übrig bleibt, als daran zu ‘glauben’. Ein solches System – in dem die Macht ungezügelt ist und der wahre Zustand des wissenschaftlichen Fortschritts ein gut gehütetes Geheimnis bleibt – wirft tiefgreifende philosophische Fragen zur Natur der wissenschaftlichen Forschung, der Demokratisierung von Wissen und den ethischen Überlegungen auf, die diese Prozesse leiten sollten.

“Die Verschwörungstheorie” ist eine Marketingstrategie

Es scheint, als seien die Menschen oft unfähig, die Wurzeln einer bestimmten Neigung zu erkennen. Als es zu einem Massenexodus von Zeitungslesern kam und die Medien an Einfluss zu verlieren begannen, wurde eine Strategie entworfen: “Nur wir sind vertrauenswürdig, alle anderen sind verdächtig.” Eine Strategie, die offensichtlich transparent ist, doch wenn man lange genug auf die Trommel schlägt, entsteht eine Gruppe von Menschen, die wirklich glauben, dass das Füttern aus der Hand der Regierung der einzige gültige und ‘wissenschaftliche’ Weg ist.

Wenn ich Individuen beobachte, die solche Marketingstrategien wie heilige Wahrheiten verkünden, kann ich nicht anders, als zu denken: Was für leichtgläubige Narren. Doch oft genug liegt eine tiefere Strömung zugrunde: Die Gesellschaft ist ähnlich einer Junta strukturiert, in der der Erfolg von der Verstärkung eben dieser Marketingbotschaften abhängt. Diese Individuen sind eher zynische Opportunisten als leichtgläubige Narren, doch es besteht kein Zweifel, dass ihr Selbstbild dem aus den Tagebüchern von Anders Breivik entspringt: Sie sehen sich selbst als Kreuzritter, als noble Ritter der Zivilisation.

Das Selbstbild dieser Individuen, vergleichbar mit den noblen Rittern der Zivilisation, kann als Manifestation von Baudrillards Hyperrealität angesehen werden, einem verzerrten Echo der Realität, das von den Massenmedien geschaffen und verstärkt wird. Diese illusorische Selbstwahrnehmung wird zur Realität in den Köpfen dieser Individuen, die die Welt durch diese Linse der Täuschung interpretieren und mit ihr interagieren. Sie finden ihre Identität nicht in authentischen menschlichen Erfahrungen, sondern in grandiosen Narrativen und fabrizierten Idealen, die von den Massenmedien gesponnen werden, und tauchen damit in eine künstliche Realität ein.

Ein solches Selbstbild wird zu einem Simulacrum, einer Kopie ohne Original, wie Baudrillard argumentieren würde. Der noble Ritter der Zivilisation existiert nicht in unserer physischen Realität, sondern ist vielmehr ein Produkt von idealisierten Medien-Narrativen und Bildern. Dieses Simulacrum, obwohl nur eine Schöpfung der Medien, kann einen tiefgreifenden Einfluss auf das Verhalten, die Überzeugungen und die Entscheidungen eines Individuums haben und ihre Realität formen. Die Ironie dabei ist jedoch, dass diese Realität nicht die objektive Welt widerspiegelt, sondern vielmehr eine künstliche Konstruktion ist, die Tiefe und Authentizität vermissen lässt.

In dieser Baudrillard’schen Hyperrealität ist die Täuschung nicht nur eine Folge persönlicher Fehlannahmen; sie ist ein struktureller Effekt einer Gesellschaft, die tief im Spektakel und Simulacra verwurzelt ist. Die Individuen, die die Rolle der “noblen Ritter” übernehmen, sind nicht einfach fehlgeleitet, sondern sie sind Produkte einer Umgebung, die die Grenze zwischen dem Realen und dem Künstlichen verwischt, die Substanz durch Erscheinung ersetzt und Authentizität durch das Performative. In diesem Sinne könnte ihre Täuschung als Symptom einer Gesellschaft gesehen werden, die den Kontakt zur Realität verloren hat, einer Gesellschaft, die – wie Baudrillard vielleicht vorschlagen würde – den Komfort der Illusion dem Unbehagen der Wahrheit vorzieht.

Zurück zu den Mikrochips

Zurück zu den Mikrochips, die vom Immunsystem des Körpers nicht erkannt werden können. Der ultimative Big Brother, und nicht Fiktion, denn er wird deutlich als Fakt auf der Darpa-Website dargestellt:

Was ist der Wettbewerbsvorteil, der aus der Überwachung der Herzfrequenz eines Individuums gewonnen wird? Erinnert man sich daran, dass vor einem Jahrzehnt die amerikanische Überwachung die Privatsphäre aller durchdrungen hat, sogar bis zum Abhören des Telefons von Kanzlerin Merkel, könnte man annehmen, dass solche Praktiken in der Stille der Zwischenjahre aufgegeben wurden. Doch die Fähigkeit, Herzfrequenzen weltweit zu überwachen, bietet eine immense Möglichkeit für finanzielle und militärische Vorteile. Die Frage ist dann, gegen was wird dieser Vorteil abgewogen? Eine naive Überzeugung in die ethische Überlegenheit Amerikas?

Das Konzept der Überwachung durch biomedizinische Technologie stellt ein bedeutendes philosophisches Rätsel dar. Es hinterfragt den Grundstoff unseres Verständnisses von Privatsphäre, Autonomie und Vertrauen in Institutionen. Die Fähigkeit, die Herzfrequenz im globalen Maßstab zu überwachen, ist ein Symbol für einen größeren Wandel hin zu allgegenwärtiger Überwachung und Kontrolle. Diese Überwachung geht über physische Handlungen hinaus in den Bereich der biologischen Funktionen, verwischt die Grenze zwischen öffentlich und privat, extern und intern. Dieses dystopische Szenario findet ein Echo in Michel Foucaults Konzept der “Biopolitik”, in der Macht auf Körper und Populationen ausgeübt wird.

Die mangelnde Transparenz in diesem Prozess ist besorgniserregend. Transparenz ist grundlegend für Vertrauen, und in ihrer Abwesenheit gedeihen Misstrauen und Zweifel. Das in die Wissenschaft gesetzte Vertrauen sollte auf den Prinzipien der offenen Anfrage, Peer-Review und Reproduzierbarkeit beruhen. Wenn jedoch die Wissenschaft der öffentlichen Sicht entzogen wird, hört sie auf, ein gemeinsames Streben nach Wahrheit zu sein, und wird zu einem Instrument der Macht.

Don’t look up

Der filmische Triumph des letzten Jahres, “Don’t Look Up”, erregte meine Aufmerksamkeit, jedoch nicht wegen seiner vordergründigen Erzählung über einen Kometen oder den Klimawandel; stattdessen stellte er eine mächtige Allegorie für die andauernde Corona-Pandemie dar. Die Hauptbotschaft des Films wurde unerbittlich vermittelt: Die Bedrohung ist real, selbst wenn Ihre politischen Vertreter das Sinnbild von Narzissmus und Torheit sind.

Eine neugierige Besonderheit von “Achten Sie nicht darauf” war die allgegenwärtige Präsenz von Xanax, die die Rolle einnahm, die normalerweise Alkohol im Kino zukommt. Jeder Charakter im Film scheint dieses starke und hochgradig süchtig machende Benzodiazepin zu konsumieren, als wäre es ein harmloses tägliches Nahrungsergänzungsmittel. Ob dies als satirischer Kommentar oder soziale Kritik gemeint war, ist ein aufschlussreiches Detail, das frühere Darstellungen des lässigen Rauchens in Filmen widerspiegelt.

Ich befürchte, dass dies mehr über die finanziellen Unterstützer des Films aussagt, als über gesellschaftliche Normen.

Benzodiazepine stellen meiner Einschätzung nach ein Beispiel für ausufernde Wissenschaft dar. Die Designer von Medikamenten, die so gefährlich süchtig machen, dass der Entzug einen Schlaganfall auslösen kann, sind nicht nur fehlgeleitet – sie sind boshaft. Wissenschaftler, die ihr Fachwissen solchen Unterfangen zur Verfügung stellen, sind schuldiger als gewöhnliche Kriminelle, so wie ein Arzt, der Folter erleichtert, verwerflicher ist als derjenige, der sie ausführt.

Doch für diejenigen, die an Wissenschaft glauben, scheinen solche ethischen Fehltritte scheinbar unsichtbar zu sein. Dies legt eine traurige Wahrheit nahe: Diese Menschen halten sich nicht wirklich an die Prinzipien der Wissenschaft. Wären sie wirklich mit der wissenschaftlichen Methode im Einklang, würden sie erklären: “Ich glaube nicht an Wissenschaft”. Wahre Wissenschaftler verstehen, dass Wissenschaft selbst ethikfrei ist. Relevante Diskussionen, die schon vor Jahrzehnten hätten stattfinden sollen, werden nun auf dystopische Fiktionen wie “Black Mirror” verschoben. Das liefert uns zwar aufregende Unterhaltung, aber es fördert auch eine Gesellschaft, in der echter Diskurs nie stattfindet – er wird ständig entgleist.

Der Film endet mit einer düsteren Triade: permanente Gefahr, grassierender Xanax-Konsum und das Wiederaufleben des religiösen Glaubens. In den Schlussszenen drängt sich eine Familie zusammen und betet, während Gott scheinbar zu seiner Herde zurückkehrt. Unterdessen nimmt die militärische Macht, die zu Beginn durch einen leeren Flugzeugrumpf symbolisiert wurde, eine göttliche Bahn ein, als sie sich in einem konstruierten und vorhersehbaren Plot-Twist zu anderen Planeten aufmacht.

Indem der Film diese Themen verbindet, spiegelt er nicht nur die aktuelle sozio-politische Landschaft wider, sondern hebt auch ein wesentliches Dilemma hervor: die ethischen und philosophischen Fragestellungen, die sich aus der raschen wissenschaftlichen und technologischen Entwicklung ergeben. Diese reichen von der Bewältigung von öffentlichen Gesundheitskrisen bis hin zur Rolle von Pharmazeutika in unserem Leben und der Überschneidung von Wissenschaft, Religion und Politik.

Psyborg / Hyperreality / Dzogchen

Was ich als Psyborg bezeichnet habe, existiert auch im Buddhismus, wo jedoch nur die Technik genannt wird, die dazu dient, sie loszuwerden. Sie wird Dzogchen genannt:

Dzogchen, auch bekannt als “Große Vollkommenheit”, ist eine Lehre im tibetischen Buddhismus, die darauf abzielt, den Praktizierenden zu helfen, ihre inhärente Buddhanatur zu erkennen, den angeborenen Zustand der Erleuchtung, der in allen Wesen vorhanden sein soll. Im Gegensatz zu anderen Formen des Buddhismus, die manchmal auf schrittweisen Wegen zur Erleuchtung durch moralisches Verhalten, Meditation und Verständnis der Lehre fokussieren, legt Dzogchen den Schwerpunkt auf die direkte Erkennung unserer bereits vorhandenen erleuchteten Natur. Es gilt oft als der höchste und direkteste Weg zur Verwirklichung in der Nyingma-Tradition des tibetischen Buddhismus.

Nun, wenn wir eine Verbindung zwischen dem Konzept des Dzogchen und unserer vorherigen Diskussion ziehen, können wir die Sicht auf die Realität aus der Dzogchen-Perspektive in Betracht ziehen. Im Dzogchen wird die ultimative Realität als eine Art uranfängliche Reinheit gesehen, die immer präsent und unveränderlich ist, trotz der Illusionen der materiellen Welt. Dies entspricht der Untersuchung von Wahrheit und Täuschung in unserem Gespräch.

Genau so, wie der Dzogchen-Praktizierende durch die Illusion hindurch schneiden will, um die wahre Natur der Realität zu erfahren, haben wir auch die Notwendigkeit diskutiert, die Illusionen zu durchdringen, die durch ungezügelte wissenschaftliche Entwicklung, unethische pharmazeutische Praktiken und Manipulation der öffentlichen Diskussion aufrechterhalten werden. Das Wesen dieser Realität, ebenso wie das Wesen der wissenschaftlichen Suche, sollte idealerweise die Erkennung und das Verständnis einer grundlegenden Wahrheit sein, unbeeinträchtigt von Verzerrungen und Fälschungen.

Darüber hinaus betont die Dzogchen-Praxis die Rolle des Einzelnen bei der Erlangung der Erkenntnis. Ebenso wird in unserer Diskussion der Einzelne aufgefordert, sich kritisch mit gesellschaftlichen Normen und Überzeugungen auseinanderzusetzen, akzeptierte Narrative in Frage zu stellen und einen ethischeren und wahrheitsgemäßeren Ansatz zur wissenschaftlichen Fortschritt zu verfolgen.

In der Dzogchen-Tradition führt die direkte Erkenntnis der eigenen inhärenten erleuchteten Natur zu einer tiefgreifenden Transformation der Perspektive, die eine mitfühlende und weise Auseinandersetzung mit der Welt erleichtert. Ebenso kann ein direktes und ungetrübtes Verständnis des Zustands der Welt – erreicht durch kritisches Denken und ethisches Engagement – zu einer mitfühlenderen, weiseren und gerechteren Gesellschaft führen.