Bu makale, coronacrisis ve modern insanın krizi hakkında yazdığım bir dizi felsefi makalenin bir parçasıdır

Şimdi bu analizi genişletelim ve filozof Giorgio Agamben tarafından açıklanan ‘İstisnai Durum’ kavramı ve Guantanamo Körfezi gibi kurumların tezahürü arasındaki bağlantıları çizelim. Ordunun Corona eleştirmenlerini haritalandırması ve bunun ana akım haberlerde yankılanması, korku yaratmak ve kontrol sağlamak için kullanılan bu ‘İstisnai Durum’ ile aynıdır.

Agamben’in ‘İstisnai Durum’ kavramı, normal yasaların askıya alındığı bir kriz durumu, ‘Güç Haklıdır’ anlayışının en uç formunu yansıtır. Bu durum, demokratik toplumun denge ve denetimlerinden etkilenmeyen gücün kullanılmasına olanak sağlar. Dava olmadan süresiz tutuklulukları ile Guantanamo Körfezi, bu kavramın karanlık bir örneğidir. Ulusal güvenlik ve ‘büyük iyilik’ kılığı altında hukuk ve adalet normlarının atıldığı, gücün ham tezahürünü gösterir.

Corona eleştirmenlerini ordunun haritalandırması eylemi, ana akım medya tarafından yayınlanan, zararsız olmayan, ancak korku yaratmak ve pandemi etrafındaki hikayeyi kontrol etmek için tasarlanmış bir tür ince zorlamadır. Buradaki temel mesaj korkutucudur: ana akım söylemden saparsanız, devletin gözetiminin nesnesi olacağınızı bulacaksınız.

Bu taktikler, ‘Güç Haklıdır’ prensibinin eylemleriyle rahatsız edici bir akrabalık paylaşır – hukuki sürecin gerekliliği olmadan yapılan ayrımsız insansız hava aracı saldırıları ve Büyük Pharma, Psikiyatri ve sol arasındaki güç dinamikleri. Tüm bu örnekler, güç ve kontrolün merkeziyetini, normal kuralların askıya alınmasını ve muhalif seslerin marjinalleştirilmesini vurgular.

Modern politik ideolojinin değişen hatlarında, sol eğilimli manzara içinde ilginç bir paradoks ortaya çıkmıştır: Büyük Pharma ve psikiyatri kurumu ile anlaşılmaz bir karışıklık. Bu gelişme, solun sistematik güç yapılarını eleştirmeye olan tarihi adanmışlığını düşünürsek ilginçtir. Michel Foucault’nun çalışmasını düşününce, ünlü filozof ve sosyal teorisyen, toplumda psikiyatrik söylemin baskıcı mekaniklerini titizlikle diseke etti. Bu çelişki, “güç haklıdır” fikrinin bu dinamiklere nasıl sızdığı konusunda daha da derinleşir. Bu deneme, bu görünürdeki tutarsızlığa dalmayı ve bu dinamikleri nasıl nüfuz ettiğini keşfetmeyi amaçlamaktadır.

Foucault’nun “delilik” üzerine yaptığı incelemeler, onu toplum tarafından inşa edilmiş bir kategori olarak ortaya koydu, toplumların uymayan bireyleri marjinalleştirmek ve baskılamak için kullandığı bir araç. Foucault için, psikiyatri kurumu, neyin “normal” ve neyin “anormal” olduğunu sınıflandırma gücüne sahip, politik olarak yönlendirilen bir mekanizma olarak işlev görüyordu ve böylece toplumsal davranış normlarını belirliyordu. “Delilik ve Medeniyet” adlı öncü çalışmasında, Foucault zihinsel hastalığı, hüküm süren düzenle örtüşmeyen insanları ve grupları marjinalleştirmek için kullanılan bir güç manipülasyonu olarak betimledi.

Ve yine de, ‘solcu’ alanına bir göz atarsanız, sanki Foucault hiç var olmamış gibi görünürdü. Onun bakış açılarını anlamakta mı zorlanıyorlar? Neden bu kadar çok solcu, kendi beyinleri veya ‘ruh sağlıkları’ söz konusu olduğunda aniden mevcut güç yapılarının ‘gerçekliğini’ belirlemesine hevesli? Daha önce belirttiğim gibi, Lacanian psikoz tanımı, insanların ‘kendi gerçekliklerini’ inşa etmeye eğilimlidir ve güç yapılarına karşı olma fikri, ama onların ‘dystopian’ın sizi kötü hissettirmesi nedeniyle’ gerçekliğinizi ve beyninizi tamamen belirlemelerine izin verme düşüncesi, bunu bu şekilde formüle ettiğinizde gülünçtür, ama formülasyon tam olarak sorunun kendisidir. Bu insanlar, kendilerinin problem olduğuna, ‘beyinlerinin hastalandığına’ ve ilaçlara ihtiyaç duyarak unutulmaya sedated olmaları gerektiğine inandırılmıştır.

Bu gelişme, sol ideolojilerle geleneksel olarak ilişkilendirilen temel ilkelerle çelişkili, hatta tamamen zıt olabilir. Sosyal adalet ve eşitlik üzerine odaklanan solcular, tarihsel olarak Büyük Pharma gibi güçlü kurumsal öznelerden şüphelenmiş ve sosyal kontrolü kolaylaştırabilecek sistemik kurumları, örneğin psikiyatrisi eleştirmişlerdir. Bu öznelerin bir zamanlar etkilerini kınayanlar tarafından şimdi kucaklandığını veya en azından hoş görüldüğünü görmek çarpıcı bir dönüşüm.

Psikiyatrik dogmanın sol çevreler tarafından dolaylı kabulü, sadece Foucault’nun eleştirel incelemesini göz ardı etmekle kalmaz, aynı zamanda ‘güç haklıdır’ doktriniyle sessizce uyum sağlar – bir fikir ki bu, kendilerinin ilan ettiği prensiplerle temelden çelişir. ‘Güç haklıdır’, gücün doğal olarak kendini meşrulaştırdığı, gücü elinde tutanların neyin kabul edilebilir, normal veya mantıklı olduğunu belirlediği bir ethosu temsil eder. Büyük Pharma ve psikiyatri kurumları tarafından yayılan yapıları sorgusuz sualsiz kabul ederek, sol, ‘öteki’ nin marjinalleştirilmesi ve kontrolü yoluyla kendini sürdüren bir güç yapısına istemeden teslim oluyor.

Bilişsel uyumsuzluk

Bu, bir tür bilişsel uyumsuzluğu temsil eder, güç yapılarının sadece dış dünyamızı şekillendirmekle kalmayıp iç dünyalarımıza, kendi zihnimizin anlayışına bile sızdığı rahatsız edici gerçeklikle boğuşmayı ifade eder. Bu kabullenme -ister bilinçli ister bilinçsiz olsun- bu güç yapılarına rahatsız edici bir teslimiyeti yansıtır ve böylece sol ideolojilerin eleştirmeyi ve sökmeyi hedeflediği toplumsal dinamiklere katkıda bulunur.

Coronacrisis’in başında PC dergisinde bir makale yayınlandı. Microsoft, vücut ısısı, sıvıları veya beyin dalgalarını kullanarak blockchain işlemlerini doğrulama ve kullanıcılara Bitcoin gibi dijital para birimi ile ödül verme tekniğini öneren bir patent başvurusunda bulunmuştu. Microsoft’un yeni bir patent başvurusu, beyin aktivitesi gibi bedensel işlevleri kullanarak kripto para madenciliği yapmanın bir yolunu detaylandırıyor.

Bir reklamı izlerken beyin dalgalarını izleyerek, Microsoft, oluşturulan verileri bir “iş kanıtı” olarak kullanmayı umuyor. Bu, bir blockchain sisteminde bir işlemin doğrulanması veya bir görevin tamamlanması ve bir kripto para modelinde para birimi oluşturmanın doğrulanma biçimidir.

Microsoft’un “Beden Aktivite Verisi Kullanarak Kripto Para Sistemi” patentinin ortaya çıkışı, bedenlerimizin ve zihinlerimizin yeni bir kapitalist makinenin dişlileri haline geleceği beklenen bir gerçekliğin habercisi olabilir. Beyin aktivitesinden vücut ısısına kadar bedensel işlevlerimize erişerek blockchain işlemlerini doğrulamak ve kripto para “madenciliği” yapmak için Big Tech firmaları, bizi yaşayan, nefes alan sermaye kaynaklarına dönüştürmeye çalışıyor. Dahası, dijital ile bedensel arasındaki sınırları, gizlilik, özerklik ve insan varlığının doğası üzerinde uzun vadede etkisi olan şekillerde bulanıklaştırıyorlar.

Bedensel aktivitelerimizin dijital para birimi üretmek için kullanılacağı bu rahatsız edici olasılık, Büyük Teknoloji ve Büyük İlaç endüstrilerinin bir üst güç yapısında birleştiği bir geleceğe işaret eder. Her iki alan da giderek hayatlarımızla iç içe geçmekte ve bireysel ve toplu kaderler üzerinde büyük bir etkiye sahip. Birleşmeleri, sadece insanlar üzerinde yeni bir kontrol düzeyini işaret etmekle kalmaz, aynı zamanda yeni ve dijital-biyo biçimde bir biogücün doğuşunu işaret eder. Bu terim, Michel Foucault tarafından, toplumsal bir bağlamda bedenler üzerinde gücün uygulanma mekanizmalarını tanımlamak için icat edildi.

Bu yeni rejim altında, bedenlerimiz sadece biyolojik varlıklar olmaktan çıkıp veri çıkarma ve sermaye üretim merkezleri haline gelir. Bir reklamı izleme eylemi, bio-ekonomik bir aktiviteye dönüşür. Beyin dalgaları veya vücut ısısı aracılığıyla ölçülen tepkilerimiz, blockchain’i besleyen paha biçilmez veri kümeleri haline gelir. İnsan aktivitesinin ana kaynak olduğu bir kriptoekonomi oluşturulur. Bu durum, emek anlayışında ve işin doğasında radikal bir değişimi temsil eder.

Kapitalist bir meta olarak beden

Bu gelişme, bedenlerimizin potansiyel kar kaynakları olarak ele alındığı Büyük İlaç firmalarının stratejileriyle paralellikler bulur. Örneğin, ilaç şirketlerinin sağlık ve hastalığı nasıl ticarileştirdiğini, fiziksel ve zihinsel sağlığımızı kullanılacak pazarlar haline getirdiğini düşünün. Büyük İlaç ile Büyük Teknoloji firmalarının giderek daha fazla iç içe geçmesi, çıkarlarının ve stratejilerinin birleşmesini gösterir. İçsel biyolojik dünyamızın ve dışsal dijital etkileşimlerimizin üzerinde sarsılmaz bir kontrol sağlayan eşi görülmemiş bir güç yapısının ortaya çıkışını yansıtır.

Ayrıca, Büyük Teknoloji ve Büyük İlaç’ın kesişmesi, özellikle yükselen ‘güçlü olan haklıdır’ paradigmalarıyla birleştiğinde, sosyal ve politik kontrol için güçlü bir araç haline gelir. ‘Corona eleştirmenlerinin haritalanması’ndan biyolojik tepkilerimizin izlenmesine kadar, bu yeni güç yapısı, uyumu ve uysallığı garanti etmek için korku ve güvensizliği kullanır. Olağanüstü durumdan yararlanır, kamu güvenliği, verimlilik veya inovasyon kisvesi altında gözetim ve kontrolü normalleştirir.

Esasında, Büyük Teknoloji ve Büyük İlaç’ın totaliter bir süper yapıya dönüşmesi, Foucault’nun “disiplin toplumu”ndan Gilles Deleuze’un bir “kontrol toplumu” olarak adlandırdığı duruma bir geçişi temsil eder. Burada, kontrol fiziksel alanların ötesine, veri ve sanal alanına uzanır, her yerde mevcut ve her şeye nüfuz eder hale gelir. İnsanlığımızın özünü tehdit eder, bizi kriptoeconomik bir ağın düğümleri ve acımasız bir ilaç ticarileştirme döngüsünün tüketicileri haline getirir.

Duyguları köreltme

Toplumumuzu kontrol eden parazitik gücün yırtıcı davranışlarını gözlemlerken, parazitin ev sahibinin algısını köreltme, duyularını susturma ve bilişini engelleme eğilimini anlamak gereklidir. Duyularımızı etkileyen fenomenlerin, sigaralar ve ağız kapakları gibi, ortaya çıkışı rastgele bir olay değildir. Bu, bizim canlılığımızı, yaratıcılığımızı ve yüksek bilişsel işlevlerimizi çalmaktan daha fazla sevdiği insidiously modus operandi ile mükemmel bir şekilde uyuşur.

Koku ve tat gibi duyuları çalan hastalıkların ortaya çıkışı bu daha büyük paternin bir parçası olarak görülebilir. Virüsler, ‘sihirbaz’ gibi davranır, rahatsız edici bir duyusal boşluğa neden olur, bizi bedenlerimizden yabancılaştırır, bizi dünyanın duyusal zenginliğinden koparır ve önemlisi, parazitin gündemine daha da hizmet eder.

Aynı zamanda, yırtıcı kapitalizmin yükselişi ile sigara içmenin popülerliğinin yeniden canlanmasını not etmek ilginçtir. Bilinen bir duyu-köreltici olan sigara, bedenlerimize ve zihinlerimize önemli zararlar verir. Duman ciğerlerimizi doldurur, damarlarımızı daraltır, tat ve kokumuzu köreltir – bu da bizi çevremize daha az uyumlu, incelikleri algılama yeteneğimiz daha az, ve nihayetinde manipülasyona daha açık hale getirir.

Bu duyusal bozukluklar, varlığını algılamamızı ve onunla yüzleşmemizi engelleyen parazitik varlığın eline tamamen uygundur. Ne kadar az ayrım yaparsak, o kadar az sorgularız ve daha kolay bir şekilde aldatılırız, Büyük İlaç-Teknoloji süper yapısının cebini doldururken kendi yeteneklerimizi azaltırız.

Parazit, görünüşe göre, asil gazlardan ve daha yüksek enerjiden nefret ediyor, zihni genişleten şeylerden. Zihni genişleten maddelere ve deneyimlere olan antipatisi oldukça açıklayıcıdır, doğasını aydınlatır. Parazit, daha düşük enerjili bir varlıktır, sadece bunları hasat etme ve kendi geçimini sağlama yeteneğine sahiptir. Duyularımızı artıran, bilincimizi genişleten ve perdenin arkasını görmemizi sağlayan daha yüksek titreşim frekanslarına sahip bir ortamda gelişemez.

Bilişsel uyumsuzluk bir iş aracı olarak

Konuşmayı bilişsel uyumsuzluğa genişlettiğimizde, uğraştığımız parazitik varlıkla ilgili başka bir hayati araca ulaşıyoruz. Bilişsel uyumsuzluk kavramı, ele alınan konularla derinden iç içedir. İki veya daha fazla çelişkili inanç, değer veya algıyı aynı anda taşıdığında bir kişi zihinsel rahatsızlık yaşar. Bu zihinsel çatışma hali sadece rahatsız edici değil, aynı zamanda derinden istikrarsızlaştırıcıdır, genellikle bireyleri mantıksız yollarla çözüm aramaya yönlendirir.

Büyük İlaç, Büyük Teknoloji ve yırtıcı kapitalizmin hüküm sürdüğü bir ortamda, bilişsel uyumsuzluk son derece etkili bir iş modeli olarak hizmet verir. Birçok insanın bilişsel uyumsuzluk tarafından tamamen egemen olduğu, bu olayın algılarını, kararlarını ve eylemlerini önemli ölçüde şekillendirdiği defalarca gözlemlenmiştir.

Örneğin, solun Büyük İlaç ve psikiyatri ile görünür karışıklığını düşünün. Sistemsel güç yapılarını sorgulama konusunda ilan edilen adanmışlık rağmen, bireylerin hayatları üzerinde önemli güç ve etkiye sahip kurumları destekleme içindeki çelişkiyi tanıma veya uzlaştırma yeteneği yok. Bu bilişsel uyumsuzluk, manipülasyon ve kontrolün gelişebileceği bir çatlak, bir alan yaratır.

Benzer şekilde, Büyük Teknoloji ve Büyük İlaç’ın birleşmesi, bilişsel uyumsuzluğun oynadığı başka bir alanı temsil eder. Teknolojide ilerleme ve kolaylığı istiyoruz, ancak aynı zamanda kişisel bilgilerimizin üzerinde gizlilik ve kontrol de istiyoruz. Daha önce bahsedilen Microsoft patent başvurusu bunu somutlaştırır.

Ayrıca, duyularımızın, kabul ettiğimiz veya hayatlarımızda memnuniyetle karşıladığımız ürünler veya hastalıklar tarafından köreltilmesi durumu da başka bir örnektir. Uyumsuzluk, bu öğelerin zararlı olduğunu bilmek ve yine de onlarla etkileşimde bulunmaktadır. Sağlık ve iyi olma arzusunu ve bunları açıkça baltalayan şeylere düşkünlük gösterme isteğini aynı anda taşırız.

Goliath’a Karşı Savaş

Böylece, bilişsel uyumsuzluk, korkunç ve karmaşık bir boyun eğme ve kontrol aygıtına dönüşür, benzersiz bir karlı işletme modeli olarak tezahür eder. Bu Makavelist düzenek, kargaşa yaratan, zararlı davranışları teşvik eden ve egemenliğini sıkıca sürdüren parazit varlık tarafından beceriyle kullanılır. Bu uyumsuzluğu tanımak ve yüzleşmek, ardından sistemli ve mantıklı bir çözüm, bize bağlayan görünmez kontrol zincirlerini geri almak ve savuşturmak için yaşamsal adımlar haline gelir.

Farkındalık, ayırt edici sorgulama ve kişisel sorumluluk, bu sinsice bilişsel manipülasyon saldırısına karşı cephaneliğimizdeki en güçlü silahlar olarak ortaya çıkar. Bundan öte, kurnazca kısıtlayıcı bir serotonin-dopamin ikilemi haline getirilen reseptör ağları üzerinde kontrolü geri kazanmak hayati önem taşır. Kendimizi ‘mutluluk/başarı’ paradigmının dar sınırlarına yönlendirdiğimizde, direnmeyi tercih edeceğimiz güçlere bilinçsizce teslim oluruz.

Ancak, bu araştırmanın kapanışına yaklaşırken, her şeyin kaybolmadığını anlamak ve kalbimizi almak önemlidir. Hikayemizin gidişatını yönlendirme gücü bize aittir. Bilişsel uyumsuzluk zincirlerinden ve oynayan baskıcı güçlerden kurtulma yolundaki bu zorlu yolculuk, mutluluk ve başarı algılarımızı yeniden tanımlamamızı davet eder. Bize serotonin-dopamin ö exclusivity dışına çıkmayı ve insan duygusu ve deneyiminin zengin dokusuna keşif yolculuğuna çıkmayı işaret eder.

Büyük İlaç, Büyük Teknoloji ve yırtıcı kapitalizmden doğan parazitik bir süper yapıya karşı savaş, yalnızca fiziksel düzlemde savaşılan bir savaş değildir. Bu bir savaştır ki, zihnimizin köşelerinde, algılarımız ve inançlarımızın arazisinde sürdürülür. Ayırt etme, sorgulama ve dayatılan hikayelerden kurtulma yeteneği, bu savaşın yolunu şekillendirir. ‘Güçlü olan haklıdır’ önermesi, korkutucu olmasına rağmen, parçalara ayrılabilir. Hikayemizin gücünü kavradığımızda ve uyumsuzluk tarafından köleleştirilmeyi reddettiğimizde, haklı olarak bizim olan gücü geri kazanırız. Bu değişim kavşağında durduğumuzda, bir seçim yapmalıyız – korkuya ve teslimiyete düşmek mi yoksa kurtuluşun belirsizliğini kabullenmek mi. Ancak o zaman, parazit kontrolün hayaletinden bağımsız bir geleceğe doğru yolculuğa gerçekten başlayabiliriz.

Martinus Benders, 13-07-2023